Произнесено в святой обители Покрова Пресвятой Богородицы, 18/31 октября 2022 года.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Дорогие о Господе братья и сестры!
Уважаемая о Господе матушка игумения Серафима, дорогие о Господе сестры!
Всякий раз, когда мне приходилось присутствовать на службе в честь святого апостола и евангелиста Луки в этом храме, еще с раннего юношеского возраста я испытывал особое волнение. Соприкосновение с монастырской средой, с монастырским богослужением оживляло и обновляло во мне пламя моего стремления к духовному. Во время одного из моих первых присутствий здесь, на этом празднике, в качестве алтарника, на игуменском месте стояла приснопамятная матушка игумения Серафима (Ливен). Вышло так, что по своим алтарническим обязанностям я оказался рядом с ней. Тогда она повернулась ко мне и сказала: "Святой апостол Лука очень любил Господа".
И вот теперь, через двадцать пять лет после этого случая, обращаясь с молитвой к св. апостолу и евангелисту Луке и к нашей приснопамятной матушке Серафиме - людям, смысл жизни которых состоял в том, чтобы любить Господа, - прошу выслушать несколько слов, посвященных первой и основной заповеди о любви ко Господу и подобной ей - о любви к ближнему как к самому себе.
Совершенная, духовная любовь к Богу есть добродетель, к которой призваны мы все без исключения, но которой достигают немногие. Достигают те, которые аскетическим духовным подвигом очистили свое внутреннее существо от всех страстей и похотей, которые стяжали святоевангельский дух и деятельно воплощали в своей жизни святые евангельские заповеди. Совершенная любовь к Богу преображает естественные свойства и движения души в святые добродетели.
Для нас естественно иметь влечение к суете и страстям и тяготиться делами духа. Напротив. Противящиеся греховным наклонностям и упорно трудящиеся духовно достигают состояния, в котором любовь к Богу легко возводит их к добродетельной жизни, и они вполне естественно отвращаются от поползновения страстей и похотей еще в самом их зародыше. Духовная любовь освобождает личность, оживляя и возвышая ее до первозданного вида - образа и подобия Божия.
Но вернемся к себе, посмотрим на себя, оглянемся вокруг. Есть такое предубеждение.
Любовь - это добродетель только достигших совершенства. Мы, современные монахи, еще до этого не доросли. Наш удел – смиряться, терпеть наказания, несправедливость, унижения, не роптать во время скорбей и невзгод, прилагать усилия к соответствию требованиям и нормам. О какой любви может идти речь, когда мы скитаемся среди страстей и грехов, которыми мучим себя, которыми мешаем и окружающим? Наша работа не в том, чтобы любить, а в том, чтобы терпеть и смирять себя. И только после того, как мы смиримся, Бог может позволить нам испытать любовь. Такой образ мышления, как бы он ни оперировал набором понятий о монашеской жизни и был на первый взгляд вполне правильным, может оказаться односторонним, а потому – нездоровым и вредным.
В сборнике аскетических изречений древних отшельников, называемом Эвергетин, мы читаем, как брат спросил одного старца: "Почему бывает, что некоторые трудятся духовно по всем правилам монашеской жизни, но никогда не достигают благодати древних отцов?". Старец ответил: "Раньше была любовь, и каждый тянул своего ближнего вверх. Но теперь любовь охладела, и каждый тянет ближнего вниз. Вот почему мы не получаем сейчас благодати".
Почему у нас нет любви? У нас нет любви, потому что мы нечисты, потому что мы самолюбивы и потому, что мы не трудимся целенаправленно на ниве любви, потому что, может быть, мы не просим Бога научить нас этому монашескому труду.
Любовь во Христе вместе со смирением есть начало и конец монашеского подвига. Любовь во Христе увенчана целомудрием. Вспомните, каждая из вас, то желание, ту любовь ко Господу и решимость быть верным Ему в моменты, когда вы приняли решение стать на монашеский путь и поступили в монастырь. Вспомните те случаи, когда вы решительно отвергали недобрые мысли и чувства, когда исполняли ту или иную заповедь Божию, когда молились искренне и глубоко, когда вы жаждали богослужения и молитвы, когда рады были послужить ближнему, когда тепло каялись — во всяком таком случае светильник любви к Богу согревал ваши сердца теплом и озарял ваши души светом. А когда одна душа горит и сияет пламенем благодати, она согревает и освещает души тех, кто рядом с ней.
В самой монашеской и любимой всеми нами богослужебной книге — Постной Триоди — говорится как о покаянии, так и о делах любви. Жизнь монахов была немыслима без дел милосердия к странникам, бедным и больным. Каждый раз, когда Бог показывал монаху человека в нужде, его первой заботой было успокоить, утешить, обеспечить пищей, средствами к жизни и отдыхом, угодить и укрепить младшего брата Христова. Конечно, каждый имел свою внутреннюю борьбу и искушения. Монашеская жизнь быстро рассеивает наши кажущиеся естественными добродетели, а для приобретения настоящих добродетелей монах должден подъять кровавую борьбу со страстями, глубоко гнездящимися в его сердце. Но при всем этом трудиться, чтобы проявилась любовь, обязательно, и после целенаправленного усердия Бог вознаграждает трудящихся нелицемерной любовью, дает понимание и сообразительность, как лучше ее проявить. У нас есть безчисленное множество примеров этого, описанных в отечниках. Таким образом, упражнение в безвозмездном доброделании очищает душу от самости и освобождает место для благодати Божией.
Но кто-то скажет: мы живем в монастыре, все делаем по послушанию, не ходим на улицы помогать бедным и больным, не принимаем странников... В монашеском общежитии подобную свободную от самости любовь можно проявить безчисленным количеством способов. Как? Теплым и доброжелательными отношением, добрым словом и заботой, практической помощью, пусть даже совсем незначительной. Каждый может это сделать, и каждый должен искать способ делать это. Мы будем по-настоящему бороться с нашей гордостью, когда будем делать все это брату или сестре, по отношению к которым испытываем надменность, которые более нуджаются в заботе, чем сами могут ее дать, кто стоит ниже нас в стройной общежительной иерархии, особенно брату или сестре, к которым по тем или иным причинам остальные испытывают отчуждение, неприязнь. Добрым делом является проявление любви к брату или сестре, по отношению к которым мы чувствуем огорчение, недружелюбие. Но не с ложной снисходительностью, а с болью, что наша собственная гордость отдаляет нас от ближнего. Поначалу эти проявления любви, сопровождаемые молитвой и усилием, могут выглядеть неестественными, неуклюжими, неадекватными, человек может посмеяться над нами, может нас уязвить, но рано или поздно его совесть скажет ему, что мы подходили с добром во имя Бога.
Что происходит, когда насельницы монастыря набираются опыта в делах любви? Они преодолевают тяготы в отношениях друг с другом, отношения между ними становятся более доброжелательными, простыми и открытыми. Одним словом – более здоровыми. Проявленная любовь созидает из разнородных душ одно духовное целое, в котором души живут не для себя, а живут для Господа и друг для друга. Так выстраивается духовная общность, в центре которой обитает Бог и атмосфера которой — святость.
Молитвами святого апостола и евангелиста Луки, нашей дражайшей приснопамятной матушки игумении Серафимы, да просветит нас Господь, да умудрит нас, да укрепит нас в борьбе с нашей самостью, и да потрудимся мы приобрести своих ближних во Христе безкорыстными делами святоевангельской любви, и да созиждем себя в единой духовной монашеской общности, в которой да разгорится пламя любви к Спасителю нашему, Которому подобает слава, честь и поклонение вместе со Безначальным Его Отцом и с Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь!
† Епископ Серафим Созопольский