Tu non es beati apostoli Petri successor!

О посещении Болгарии римским папой в мае 2002 года

(«Ты — не наследник блаженного апостола Петра» (лат.). — Проповедь, произнесенная в Неделю VІІ по Пасхе, свв. Отцов І Вселенского Собора, 3/16 июня 2002 г., в кафедральном соборе Успения Пресвятой Богородицы, г. Софии)

     Как мы знаем, возлюбленные, нынешний воскресный день посвящен Святым Отцам Первого Вселенского Собора. В православной словесности, в православной письменности так часто встречается словосочетание «Святые Отцы». Каждый из нас, пусть и не очень хорошо знакомый со Святыми Отцами и читал только кое-что ими написанное, засвидетельствует, что любит их в силу своего православного самосознания. Вот что говорит преподобный отец Иустин Сербский, которого можем назвать и «Новым Богословом»: «Святые Вселенские отцы: только следуя за ними и с ними, мы, нынешние христиане, можем победить и соблюсти веру свою. Мы, христиане, истинные христиане до тех пор, пока держим веру Святых Отцов. Без этой веры нет нам ни спасения, ни вечной жизни. Только так мы можем иметь благодатное чувство православности, которое дается через молитвенное общение со святыми» *. Православная Церковь живет и дышит Святыми Отцами, ибо Святые Отцы являются продолжателями апостольского дела в Церкви, того дела, которое Спаситель завещал Своим двенадцати ученикам. И если Православная Церковь — апостольская, она также и святоотеческая, ибо — повторяю — наследие Святых Апостолов предано нам через богоносных Отцов, через тех, которые в полноте постигли единение со Спасителем, которые имели богопросвещенный ум и достигли живого, опытного познания истин веры. И хотя каждый православный христианин может утверждать, что он чтит Святых Отцов, очень часто мы, православные, не имеем правильного отношения к Святым Отцам. А это так по причине, что мы слишком далеко отстоим от них по духу, по двум основным признакам познания Бога, которые Спаситель изрек перед Самарянкой: мы далеки от духа и от истины, которые, как из родника, струились от богоозаренных душ Святых Отцов. Вот почему мы часто чтим их неправильно.
      Есть православные с фанатическим настроем, для которых драгоценное наследие Святых Отцов — это просто сборник цитат, при помощи которых можно опровергнуть каждого неправильно мыслящего. Такие люди любят читать Святых Отцов, но не идут дальше буквы. Разумеется, модернисты тоже не могут познать дух Святых Отцов. Они сами утверждают, что не являются буквалистами, что пытаются сделать святоотеческое богатство достоянием современного человека, сообразным с его образом мышления, культурой, способностью восприятия… Однако, под этим предлогом модернисты искажают святоотеческие тексты, ибо они привносят в них такой смысл и дух, какие вовсе чужды им — смысл и дух своей самоуверенности, своего понимания сути вещей, своего собственного толкования и чувство православности восприятия святоотеческих текстов. Очень трудно человеку достичь того, что покойный о. Георгий Флоровский когда-то назвал «стяжанием ума, духовного мышления отцов» — чтобы сей образ мышления стал, в посильной для нас мере, конечно, нашим образом мышления; чтобы их духовная чуткость стала нашей чуткостью. И здесь я опять вернусь к мысли преп. Иустина: благодатное чувство православности достигается молитвенным общением со святыми. Следовательно, чувство православности не является и ни в коем случае не может являться плодом интеллектуального усилия, но оно, прежде всего — плод духовного усилия, духовного подвига. Часто мы прочитываем у Отцов свои собственные мысли, не осознавая этого, и ищем для себя подтверждения своих собственных умонастроений, вместо того, чтобы сделать противоположное: пользуясь мыслями Отцов судить самих себя, стать перед судом собственной совести и оценивать себя через Отцов, а не наоборот.
      Вот это и есть путь, идя по которому мы сможем приобщиться к духу Отцов. Это и есть путь, идя по которому мы сможем приобрести достоверное, подлинное церковное православное сознание сегодня, в эти исключительно тяжелые времена, в которые мы живем. И если попробуем с этой точки зрения сначала рассмотреть, а потом и оценить визит Папы Римского у нас, тогда мы стряхнем с себя свои поверхностные суждения, свои наслоенные спонтанные и не всегда верные эмоциональные реакции. Впрочем, визит Папы Римского в Болгарию оказался как бы лакмусом для церковного сознания епископата официальной церкви. И если мы говорим об этом, вряд ли будет уместен тон изобличения — он присущ, прежде всего, фанатикам, ибо они испытывают удовольствие от того, что кто-нибудь погрешает против Истины, которую они считают единственно своим достоянием, и именно таким образом переживают свое собственное стояние в Истине — непрестанно указывая на отступления прочих.
      Посмотрите, когда человек сталкивается лицом к лицу с этим распадом, с этим разложением, когда человек видит, что одна из поместных церквей лежит на смертном одре, он должен, скорее всего, плакать и молиться, чем изобличать.
      Все мы знаем, что только у патриарха (Максима — прим. перев.) была позиция, отличающаяся от всех других митрополитов: в данном случае не важно, какие побуждения вызывают такую позицию. Но, в конце концов, он остался один и никто его не поддержал. Накануне 24 мая (когда патриарх должен был участвовать в церемонии вместе с Папой — прим. перев.) патриарх остался совершенно один, на него оказали давление, и он изменил свое решение не выходить на площадь перед памятником Неизвестному солдату на следующий день. Но более страшно другое: более страшна реакция и высказывания некоторых из митрополитов. Что, в сущности, в них пугает? Отступление? Отсутствие церковного сознания, даже самого элементарного? Не знаю. Во всяком случае, для меня ужасающе их отношение к церковному слову. Священное церковное слово, которое является носителем истины, в устах этих людей не более, чем ораторское клише. Оно не связано с их совестью, с их убеждениями, и это обнаружилось — выявилось это ярко и болезненно! Мы слышали восхваления типа «апостольский подвиг» Папы (1-а)… Услышали, как болгарский митрополит говорил, что римско-католическая церковь является «церковью-сестрой» Православной Церкви (1-б). Что означает все это? Словесные реверансы и любезности? И за ними ничего не стоит? Это ли епископат поместной церкви? (2)
      Один искренне любящий Православие, честный интеллигент опубликовал в г. «Культура» накануне приезда Папы свою статью (3). Эта статья, я бы сказал, типична для людей с таким образом мышления — людей безусловно честных, любящих православную веру, но в итоге остающихся зажатыми в рамках именно своего интеллектуализма, своего теоретического, отвлеченного и наивного восприятия церковного священноначалия: «иерархия там наверху, нам нельзя гордиться — нельзя ее критиковать» и т. д. Этот философско-эссеистический тон, связанный с выражением стерильного почтения к церковной иерархии, по сути есть просто бегство от проблемы. Нежелание или невозможность увидеть конкретику такую, какая она есть, иными словами — посмотреть истине в глаза. Автор пишет взволнованно, с неким наивным оптимизмом, уповая, что все знающие православные, особенно духовенство и прежде всего — священноначалие, не могут пренебречь истиной, носителями которой они являются. А вот, что они же ею пренебрегли! И сразу возникает потрясающий вопрос — в какой степени тогда являются они носителями этой истины, если они так дерзко пренебрегли ею?
      Вот именно это тяжело! Очень тяжело видеть, как человек, призванный быть верховным хранителем и выразителем истины, ее попирает; очень тягостно видеть как тот, кто призван сеять семя, сеет плевелы… В сущности, Римский Папа добился своего. Он достиг своей цели. Еще одна поместная церковь, без каковых-либо затруднений, гласно или негласно, признала его законным епископом Рима; он — «Его Святейшество Папа Римский»!
      У Ватикана вековой опыт в том, чтобы нащупывать пульс времени, приспосабливаться к нему и ставить перед собой стратегические задачи, которые потом он преследует с железной последовательностью во времени, и на протяжении такого периода, который выходит за пределы жизни одного или двух поколений.
      Недавно в материалах из Интернета я прочитал, что делегация кардиналов посетила Сербскую патриархию, и что Папа предлагает начать диалог с Сербской церковью, приглашает ее представителей посетить Ватикан (4). Но вот — иногда иезуитская сноровка терпит неудачу. Я не знаю, что будет, знаю только одно: что у папы нет абсолютно никакого морального права говорить о диалоге с Сербской церковью. На сербской земле он мог бы стоять лишь на коленях и молчать! И не дерзать обронить ни слова, ибо никто иной , а именно римо-католические священники в 1941–1945 годах собственноручно — по благословению епископов, с ведения католического архиепископа г. Загреба А. Степинац! — убивали православных христиан самым зверским образом! Да, в 1945 г. таких священников вешали коммунисты и их трупы в рясах качались в воздухе. Пострадал и сам Алойзий Степинац, которого папа объявил «блаженным» (5)! Большего цинизма я себе представить не могу! Я располагаю документами об отношениях между марионеточным фашистским правительством хорвата Анте Павелича и Ватиканом, Римом, местными римско-католическими церковными структурами, священниками, которые — повторю — лично принимали участие в т. наз. «повторной христианизации» православных сербов (6). Было убито около 800 000 православных сербов, большинство которых — опять подчеркну — невообразимо зверским образом — священник собственноручно вынул сердце живого православного христианина (7)! И этим он хвастался! Опять: громкие слова о холокосте, бесконечные извинения пред евреями, лично со стороны папы Иоанна Павла ІІ — и не раз, и не два … Что они-де были нашими старшими братьями и т. п. и т. п. Да, Папа на самом деле должен посетить Сербию — как кающийся! Но не как епископ Рима!
      И как жаль, как поистине жаль, что в Церкви, чьи основы положили ученики святых Кирилла и Мефодия, в Болгарской церкви, которая дала так много святых и мучеников, не нашелся ни один епископ, который обратился бы к папе не с ненавистью, но так, как это делали Святые Отцы — с твердостью в Вере и с отношением к человеку, которое очень трудно нам теперь почувствовать, потому что его у нас нет, мы его не знаем из личного опыта. Не нашелся ни один епископ, который сказал бы ему истину: Tu non es episcoporum princeps! — ты не князь епископов! Tu non es beati apostoli Petri successor! — ты не преемник блаженного апостола Петра! Tu non es episcopus catholicus atque orthodoxus Ecclesiae Romanae! — ты не кафолический (т.е. соборный, проповедующий вселенскую Истину Церкви) и не православный епископ Римской церкви! Вот это нужно было сказать с достоинством Римскому Папе! Но реакция была совсем другая, и мы о ней знаем.
      Но Православие будет жить, ибо вечно живет Христос! Ему, нашему Спасителю, православно чтимому и прославляемому в Троице Богу, честь и поклонение, ныне и присно, и во веки веков! Аминь!

Примечания редакции

     * (Преп. Иустин Сербский. Подвижнические и богословские главы: стословие третье, 40 — прим. ред.) >>>
     1. Оба высказывания сделаны Западноевропейским митрополитом БПЦ Симеоном:
      а) в кафедральном соборе Святого Александра Невского он говорил Папе: «Мы восхищаемся Вашим подвигом — подвигом, подобным апостольскому» (24 мая 2002 г.) и
      б) в интервью в прямом эфире Болгарского радио митр. Симеон назвал Римско-католическую церковь «церковью-сестрой» православной церкви.
      Подобные неправославные высказывания сделал и Драговитийский еп. Иоанн, игумен Рыльского монастыря (25 мая т. г.); вот отрывки из его слова: «Ваше Святейшество… Вы несете нам благословение первоверховных апостолов Петра и Павла и бессчетных мучеников, положивших свою жизнь за Христа и за Святое Евангелие. Поэтому мы Вас приветствуем с ‘benedictus qui venit in nomine Domini’ ("Благословен грядый во имя Господне" — прим. ред.)… Десять веков продолжается разделение между Православной и Римско-католической церквями. Но что такое десять веков, когда, как говорит псалмопевец Давид, ‘тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи’. Стены разделения не достигают небес. Как каждое человеческое дело, они временны. Люди воздвигли их, люди и разрушат их…» Но учение Православной Церкви как раз прямо противоположно: «Эти разделительные стены, — пишет Святитель Серафим, архиепископ Богучарский — т. е. разделения Православной Церкви с еретиками начали происходить на Вселенских соборах. Происходили они в целях сохранения православной веры от гибели через смешение с пагубными ересями. Происходили эти разделения во исполнение слов Христа: Мните ли, яко мир приидох дати на землю? Ни, глаголю вам, но разделение (Лука 12, 51).
      А также на Вселенских соборах осуществлялись и слова нашего Господа, сказанные апостолам и их преемникам, стоящим во главе Православной Церкви епископам: Аминь бо глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Матф. 18, 18). Ясно, что эти разделения достигают самого неба. Каким же образом эти церковные разделения не достигают Христа, когда они основаны на собственных словах Христа Спасителя?!
      Затем, догматические постановления Вселенских соборов с анафемой против еретиков выносились на основе апостольских слов: Изволися Святому Духу и нам (Деян. 15, 28). Следовательно, постановления против еретиков исходили не только от св. отцов Вселенских соборов, но и от Самого Духа Святого. Знаменательны в данном случае слова Христа, сказанные во время Его явления ученикам по воскресении: Приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся (Иоан. 20:22–23).
      Ясно, что анафема Вселенских соборов, имевшая в своей основе слова Христа, налагалась на еретиков совместно: и от Святого Духа, и от Церкви. Спрашивается, могут ли эти догматические разделения не достигать и Святого Духа, как от Него происшедшие?» (Святитель Серафим. «Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?») >>>
      2. В том же духе было и приветствие Пловдивского митрополита Арсения, который сказал, между прочим, и следующее: «Ваше Святейшество… как соработники Иисуса Христа — пусть в нас будет единое сердце, единый разум и единые мысли относительно Иисуса Христа. Будем помнить, что мы — тело Христово, а порознь — один для другого члены. Да пребудем в единую святую соборную и апостольскую церковь, в которой мы ищем своего спасения… Благословен буди во имя Господне. Аминь!»
      Эти слова не были опубликованы нигде в церковной печати Болгарской патриархии, где посещение Папы было отражено лишь несколькими предложениями, но зато их опубликовали в полноте на официальном сайте Ватикана (см. здесь). То, что митрополит Арсений имеет «единый разум и единые мысли» с римско-католической церковью, он доказал, молясь вместе с Папой на латинской мессе в г. Пловдиве и почтительно слушая на ней, с непокрытой головой, чтения папского «Символа веры» с еретической добавкой Filioque (26 мая 2002 г.). >>>
      3. См. Георги Тодоров, Non possumus (Болгарская Православная Церковь и папа), г. «Культура», номер 19/20, 17 мая 2002 г. >>>
      4. Holy See and Serbian Orthodox Church Seek «Rapprochement», Belgrade, May 16, 2002 — [zenit.org — ZE02051605]. См. также „Радонеж“ [www.radrad.ru]. >>>
      5. С осени 1946 г. по 1951 г. А. Степинац был сослан в Лепоглави. Он имел право служить мессу и читать вволю богословские книги. Согласно комиссии по его беатификации, он был включен в список осужденных на смерть (подробнее об его беатификации см. здесь). Факт, что Степинац был под смертной угрозой, далеко не является исторической истиной. До самого конца режима усташей, он был persona grata — чему имеются преизобильные доказательства. Кроме того, Загребский архиепископ был награжден самым высоким усташским отличием, так как именно «в качестве архиепископа» он ревностно поддерживал фашистский усташский режим в «свободной Хорватской республики» в 1941-1945 гг. (Edmond Paris. Convert... or Die! Catholic Persecution in Yugoslavia During World War II /Стань католиком... или умри! Католическое гонение в Югославии во время Второй мировой войны/, Chick Publications, Chino, CA, s. a., p. 280). И вот, 3 октября 1988 г. в Марии Бистрице, в Хорватии, папа Иоанн Павел II беатифицировал человека, который в 1941 г. писал: „Гитлер был послан Богом“ (см. E. Paris, op. cit. p. 279). >>>
      6. Главным источником сведений о римско-католических гонениях на православных христиан в Хорватии является книга Edmond Paris. Convert... or Die! Catholic Persecution in Yugoslavia During World War II (см. Примечание 5), Chick Publications, Chino, CA, s. a. Подробный документальный рассказ, снабженный множеством фотографий, размещен также в Интернете, см. Avro Manhattan. The Vatican's Holocaust: The sensational account of the most horrifying religious massacre of the 20th century (Холокост Ватикана: потрясающий рассказ о самой ужасающей религиозной резне 20 века). >>>
      7. Этот случай описан очевидцем, заключенным концлагеря Владимиром Лончаром, инженером из Панкраца (8 июня 1942 г.): «Тогда усташский знаменосец Маткович* подошел к нему (к усташскому лейтенанту Любо — прим. ред.) и попросил у него позволения убить одного из сербов по случаю Рождества. После того, как лейтенант предоставил ему эту привилегию, Маткович выбрал Йоку Дивляка, управителя Общественного центра в Липике, и отвел его к куче кирпича, где убивали других сербов, повернул его спиной к кирпичу, и — пока он еще был жив — вырвал его сердце; потом показал его всем нам. Однако этого для него не было достаточным. Вкусив однажды кровь, он потребовал позволения лейтенанта убить еще с десяток других сербов, и это ему было разрешено. (E. Paris, op. cit. p. 138) >>>
      * Маткович — это именно тот римокатолический священник, о котором говорит епископ Фотий. Он был помощником коменданта концлагеря «Ясеновац» — францисканского священника Мирослава Филипповича-Майсторовича, которого заключенные прозвали «отцом Сатаной» (Fra Sotona).

Дополнительные материалы и ссылки

Того же автора:

Опасность новой унии возрастает // Отступление сегодня. Экклесиологический аспект: духовная аутентичность как источник каноничности // Православие — страждущее и торжествующее // Единство Православия в наши дни

Журнал «Православно слово»:

Впервые за 1000 лет…! (Посещение Румынии папой Иоанном Павлом II 7-9 мая 1999 г.)