[guestbook]
Updated:
01.08.2008 14:09
Этот вопрос в православном мире – я имею ввиду официальное Православие – начал обсуждаться сравнительно давно; у нас – позже, в 90-ые годы, в основном под влиянием трудов протоиерея Александра Шмемана, уже покойного преподавателя Нью-Йоркской семинарии имени св. Владимира, находящейся в диоцезе Американской Православной Церкви – в целом исключительно обновленчески настроенной юрисдикции. Кроме того, еще раньше, чем у нас этот вопрос становится актуальным в соседней Республике Македонии – возможно, что и оттуда было какое-то влияние; он актуален и в Сербской Патриархии, а также и в России, где он особенно активно дискутируется в новообновленческих кругах. В журнале „Православное слово” мы опубликовали статью отца протопресвитера Михаила Помазанского (2), в которой дается характеристика литургического богословия отца Александра Шмемана. Отец Шмеман фактически становится выразителем некоторых современных западных богословских идей в православном мире. Его богословие подчеркнуто обновленческое и находится в созвучии с авангардными течениями в современном православном богословии, яркими представителями которого являются, например, митрополит Иоанн Зизиулас из Константинопольской патриархии, протоиерей Фома Хопко, настоящий ректор семинарии имени святого Владимира в Нью-Йорке и другие. Современником отца Шмемана, идеи которого созвучны его идеям, является протоиерей Иоанн Мейендорф. Их сочинения воспринимаются у нас как особенно престижные и, короче говоря, именно они в основном ставят вопрос о частом причащении у нас – начинаются разговоры, дискуссии, публикации и так далее.
Это факт, что в раннехристианские времена христиане причащались на каждой святой Литургии, т. е. так было в первые века христианства примерно до ІV века (немного ниже я приведу свидетельство о ІV веке). Это факт, что в первые века христианства верные приступали к святым Тайнам без обязательной исповеди. Это факт, что тогда многое был по-другому: не было иконостаса; миряне причащались под двумя видами – Телом и Кровию раздельно – частицу св. Тела священник подавал мирянину не лжицей, а прямо в уста, а диакон подносил потир, из которого миряне отпивали. Это факт, что первые христиане в эпоху гонений имели право держать в своих домах, в самом святом месте, частицу святых Даров.
Но что же является несостоятельным во взглядах отца Шмемана о „возвращении” (чуть позже я объясню, почему говорю о „возвращении” в кавычках) к раннохристианским литургическим образцам? Видите ли, верность Христовой истине ни в коем случае не выражается в простой археологической реконструкции богослужения, каким оно было в первые три века, например. Богослужебное предание Церкви, духовное учение Церкви развивается, но не как добавление чего-то нового к старому, а так, как развивается эмбрион. В эмбрионе заложен весь человек, но именно эмбрион проходит через соответствующие стадии развития и в конечном итоге результатом является сформировавшийся, завершенный человек. Однако, если человек в своем развитии вернется к эмбриону, он не станет от этого более полноценным, так ведь?
Следовательно, с православной точки зрения развитие, если здесь можно говорить о развитии, или скорее развертывании догматического и духовного и литургического предания Церкви в апостольские времена и в эпоху святых Отцов – действительно развитие эмбриона, который достиг в определенный момент своей зрелости. С этого момента мы должны, так сказать, со смелым смирением воспринять литургическое, догматическое и духовное предание Церкви в его зрелом виде и вписаться в него, а не пытаться развивать его дальше путем добавления нового к старому или путем кабинетной археологической реконструкции первоначального эмбриона.
Мы знаем, что в первые века начинает составляться церковный устав, начинают добавляться молитвы, которых раньше не было, но это – прохождение через различные этапы развития эмбриона. Христине начинают причащаться реже. Святой Василий Великий свидетельствует совсем ясно, что в его время в Кесарии христиане причащались четыре раза в неделю. Христиане начинают причащаться после исповеди. Что это, что-либо новое? Какие-то средневековые нововведения, которые не имеют ничего общего с первоначальным христианством? Давайте упраздним их, чтобы вернуться к тому, что было в самой глубокой древности. Правильно ли это? – Нет.
В действительности целью всего, что Церковь восприняла, целью этого развития эмбриона было сохранить и выразить в возможной полноте тот дух, который горел у первых христиан и не нуждался тогда во внешних опорах, на которых впоследствии его утверждает Церковный устав, нормирование богослужения – все то, что Церковь постепенно установила – и это не было самоцелью. Смысл состоит в том, чтобы сохранить именно в возможной степени истинный первохристианский дух. Вот почему, если в пламени первохристианского горения, в пламени покаяния первых христиан далеко не всегда была необходима исповедь, нам она необходима, чтобы через нее мы могли бы получить прощение грехов, чтобы усилить свое покаяние и приобщиться тому духу, который был у них. Отец Шмеман призывает причащаться на каждой Литургии, а почему тогда он не требует, чтобы кающиеся стояли в притворе и почему не настаивает на том, чтобы епитимии сегодня были такими же, какими они были в древности? Где кающиеся, которые просят прощения у каждого входящего в храм христианина, как это было в первые три века? Ничего подобного мы сегодня не видим, и обновленцы вообще не говорят об этом. Следовательно, их подход однобокий, преднамеренный, обусловленный обновленческими умственными спекуляциями, а не стремлением быть верными истине в ее полноте. Вот почему нам не следовало бы рассматривать частоту причащения как вопрос сам по себе или как простой количественный вопрос. Не как часто причащаться, а как причащаться – вот существенный вопрос. Да, в принципе, чем чаще мы причащаемся, тем лучше, но этот принцип не может быть самоцелью.
Впрочем, много споров было о том, как часто должны причащаться монахи, например. Эти споры приводили к довольно серьезным потрясениям в жизни афонских монахов в ХІХ веке. Святой Никодим Святогорец и его последователи, так называемые «коливады», отстаивали мнение, что монахам следовало бы причащаться каждый день после предварительного короткого поста и без обязательной исповеди, если совесть их не укоряет в каком-нибудь более тяжелом грехе. Но в России, скажем, устанавливается практика, когда христиане причащались четыре раза в год – один раз в каждый пост или, как минимум, раз в год, при этом эта практика засвидетельствована и в некоторых катехизических текстах Русской Церкви. Однако, святитель Феофан Затворник многократно говорит в пользу более частого причащения. Но, обратите внимание, Церковь нигде не постановила: надо причащаться столько и столько раз. Да, это прекрасно, когда на каждой святой Литургии причащаются все, однако суть состоит в следующем: с каким внутренним расположением мы приступаем к Господней трапезе. «кто ест [Хлеб] и пьет [из Чаши] недостойно, тот ест и пьет осуждение себе», говорит святой апостол Павел (1 Кор. 11:29).
Если мы говорим об евхаристийном богословии Церкви или о том, с каким духовным настроением, с каким внутреннем расположением, с какими мыслями и чувствами нам следует приступать к Тайнам Христовым, давайте прочтем молитвы ко святому Причащению. Кем они составлены? – Святой Иоанн Златоуст, святой Василий Великий, святой Иоанн Дамаскин, святой Симеон Метафраст и святой Симеон Новый Богослов – вот авторы молитв ко св. Причащению. Посмотрите, каким трепетом, каким страхом Божиим, каким благоговением перед святыней и в то же время, каким глубоким стремлением, каким сильным желанием ко общению с Христом через приобщение святым Тайнам исполнены эти прекрасные молитвы! Да если мы с вами могли бы причащаться на каждой святой Литургии с таким благоговением, с таким трепетом, с такой верой, с таким упованием – пожалуйста, причащайтесь на каждой Литургии; но если мы не можем и чувствуем свою немощь, то нам следовало бы определить частоту причащения в зависимости от своих возможностей, чтобы подготовиться как можно лучше по совести, стараясь, насколько это возможно, глубже усвоить святые мысли и святые чувства, которыми проникнуты молитвы ко св. Причащению.
Подготовиться – это значит соблюсти и пост – такой, какой нам благословит наш духовный отец, ибо хотя Церковь установила семидневный пост, но не как абсолютно обязательное условие. Этот пост, как мы знаем, может быть сокращен до трех, двух, даже до одного дня. Следовательно, Церковь предоставила пастырской рассудительности священника определить продолжительность поста перед святым Причащением. Во-вторых, когда мы готовимся приступить к святым Тайнам, мы должны проникнуться насколько это возможно духом как можно более глубокого и искреннего покаяния – это ощущается так явственно в молитвах ко св. Причащению. Что еще, кроме таинства Исповеди, поможет нам в этом? Следовательно, практика Церкви, хотя формально и отличается от древней практики, по своей сути – в духе и истине – согласна с этой практикой, ибо ее цель – пробудить в нас те мысли и чувства, то духовное расположение, которое преизобильно горело у многих из первых христиан. Не столь важна частота, хотя и Оптинские старцы тоже призывали к более частому причащению в тяжелые времена, потому что тот, кто не ест Плоти Сына Человеческого и не пьет Крови Его, тот не будет иметь в себе жизни, говорит Господь (срв. Иоанн. 6:53). Но самое существенное – с каким внутренним расположением, с какой духовной подготовкой мы приступаем к святым Тайнам.
Святой Симеон Новый Богослов говорит, что если мы не принесем духовный плод после святого Причащения, это Причащение – в наше осуждение. А что означает принести духовный плод? – Это значит вести себя так, чтобы силы, которые мы получаем в приобщении святым Тайнам, благодатные силы – ведь мы приобщаемся Самому Христу! – не потерять в тот же день и не пуститься в одно, второе, третье греховное увлечение, а попытаться приближаться все плотнее и плотнее к Господу. Если мы приступаем к святым Тайнам с такими мыслями, чувствами и расположениями, если мы приступаем со страхом и трепетом, зная, что это может быть нам в суд и осуждение, если мы приступаем с желанием по милости Господа приобщиться не в осуждение, вот тогда мы становимся достойными участниками Господней трапезы. Достоин тот, кто глубоко сознает свое недостоинство. Повторяю: читайте молитвы ко святому Причащению и вы почувствуете тот дух, который нужно воспламенять в себе перед приобщением святым Тайнам.
Святитель Серафим советовал своим духовным чадам причащаться на Господские и Богородичные праздники, т. е. приблизительно раз в месяц. Человек может и чаще причащаться, но прошу вас, не следите за людьми, за тем, кто когда причащается: вот такой-то, почему он сегодня причащается – ведь он на прошлой и на позапрошлой неделе причащался; неужели он опять постился? Это отвратительно и унижает Божественное достоинство святых Тайн; вы унижаете брата или сестру, которые, может быть, приступают к святой Чаше с таким покаянием и с таким трепетом, о которых мы даже и не помышляем. Самое существенное – это подготовка, чтобы чувство покаяния было живым, чтобы благоговение было живым, чтобы усиливалось чувство святыни. Тогда Господь дает, и то дает преизобильно. А когда человек, как это бывает у православных обновленцев, приступает к святой Чаше каждый раз между прочим, без нужной подготовки и думает, что таким образом он верен первохристианским традициям, он заблуждается и это заблуждение имеет свои трагические, даже ужасающие иллюстрации. Например, священники Американской Православной Церкви употребляют алкоголь и пищу перед Причащением. Миряне приступают к святым Тайнам не натощак. Не говоря уже о практике у протестантов и римокатоликов. Можно и позавтракать – никто тебя не ограничивает. Это ли верность первохристианской традиции? Я думаю, что вы понимаете, на какой уровень я пытаюсь поднять этот вопрос. С этого момента в принципе, повторяю, чем чаще человек приобщается святым Христовым Тайнам на таких условиях, тем лучше.
Вопрос: Нужно ли брать благословение у священника на каждое причащение?
Ответ: В принципе такое благословение человек берет, когда приступает к таинству Исповеди. Здесь, однако, существует опасность. Человек может начать часто причащаться из духовно нездоровых побуждений – есть люди в прелести, которые настаивают на частом причащении. И наоборот, есть люди, которые опять же из-за нездорового отношения к святыне, говорят: «мы недостойны и поэтому не будем часто причащаться», но между прочим, они очень сильно ошибаются. «Я недостоин, не буду исповедоваться, чтобы причаститься» - это нелепо. К сожалению, такие настроения часто встречаются среди православных христиан.
Здесь также очень многое зависит от способности духовника оценить побуждения христианина к относительно более частому причащению, но, повторяю, это вопрос сердца и совести; нельзя ограничивать подготовку к причащению формальными требованиями и формальным соблюдением предписаний. Потому что, повторяю, все то, что Церковь постановила, имеет одну единственную цель – воспламенять в нас истинный христианский дух, о котором идет речь. Возьмите, прочтите на болгарском языке молитвы ко святому Причащению, подумайте над ними. Если вам что-то неясно, если у вас возникают недоумения, спросите у священника. Думаю, что это поможет каждому из нас почувствовать, какой должна быть в духовном плане наша подготовка к приобщению святым Тайнам Христовым.
Примечания:
1. Из беседы епископа Триадицкого Фотия с прихожанами из Пловдива и Пазарджика, состоявшейся в храме св. великомученика Георгия Победоносца в г. Стамболийски 16 ноября 2006 года.
2. Прот. Михаил Помазански. Литургическото богословие на о. Александър Шмеман. – «Православно слово», бр. 3-4/1999 г., с. 22-29.
© 2008 - The (Old Calendar) Orthodox Church of Bulgaria
http://bulgarian-orthodox-church.org
Contacts: